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基督教文明与美国强盛之基 2012-10-31 23:30 基督教文明与美国强盛之基 刘澎 [内容摘要] 要认识美国、说明美国，必须深入美国社会内部挖掘美国强盛的根基。这个根基就是美国的宗教。仅仅从政治、经济制度角度，还不足以说明美国强盛的深层次原因。美国的文明是建立在基督教基础上的文明，是十字架的文明。基督教对于美国不是可有可无，而是须臾不可或缺。离开了基督教，美国和美国文明都将不复存在。 关键词： 宗教 基督教文明 美国强盛 根基 尽管金融危机对美国造成了重创，美国的实力与国际地位有所下降，但美国尚不会就此衰落，其全球主导地位并没有发生根本动摇，国内社会稳定程度也没有发生根本的改变。在未来相当长的一段时期内，美国还将是世界上唯一的超级大国。 对此，许多人并不怀疑。但在探讨究竟什么是保证美国最终摆脱衰退、焕发活力、保持强盛的原因时，大多数人往往将关注的重点放在了对美国经济、军事、外交、科技、教育等机制的分析上;也有不少人分析研究了美国的政治、法律制度在设计、运作上的特点，指出了制度安排与国家机制对维持美国强盛的重要性。上述这些研究无疑都是涉及美国强盛的重要方面，但这还不足以勾画一个完整的美国，不足以说明美国强盛的深层次原因。要认识美国、说明美国，还必须深入美国社会内部，挖掘美国强盛的根基。这个根基往往不易为人察觉，尤其不易为中国人察觉，这就是美国的宗教。 这一点对许多中国人来说是难以理解的。有人可能会问，美国是当今世界上经济最富有，科技、教育最发达，军事最强大的国家，在这样一个世界上物质文明最发达的国家，宗教能有什么样的地位?美国难道不是世界上最推崇金钱的“金元帝国”吗?美国难道不是一个拼命鼓励物质消费、讲究物质享乐的国家吗?美国难道不是一个在世界上依仗自己的实力，到处追逐利益的霸权国家吗?在美国，宗教究竟是一种真实的信仰，还是一种虚伪的说教与表演?这些问题是许多人在认识美国、了解美国时常见的困惑。其实，美国是一个以宗教立国的国家。没有宗教，就没有美国。评价美国的昨天、分析美国的今天、预测美国的明天，都离不开宗教。谈美国而不谈宗教，是不全面的;谈美国的强盛而不谈宗教，没有抓住问题的实质。 宗教是美国的立国之本 雄厚的群众基础、广泛的社会存在。与其他西方国家相比，美国人的宗教观是最强烈的，进教堂的比例是最高的。曾经长期居于西方文明中心位置的基督教，在21世纪的欧洲各国普遍处在衰落之中，但在美国社会的影响力不减当年。根据盖洛普和皮尤研究中心2007年分别所做的调查，美国人口中92%的人相信上帝或某种宇宙神的存在，71%的人确定上帝绝对存在;74%的人相信人死后有来世;63%的人认为圣经是神的话语，其中半数以上的人相信圣经句句都是真理，应当逐字逐句地去理解;56%的人认为宗教在他们的生活中很重要，44%的人每周或几乎每周都去教堂礼拜;58%的人说他们每日祈祷，31%的人说他们至少每月都会收到上帝对他们祷告的回应;①69%的美国人认为美国总统有很强的宗教信仰。②美国这个世界上的头号发达国家，宗教色彩竟如此浓厚，这让绝大多数欧洲人都感到惊讶。 作为美国社会中最重要、最广泛、最活跃的力量之一，宗教与美国人生活的各个方面都有着密切的关系，正如美国神学家尼布尔所说，美国“是世界上最世俗的国家，也是宗教性最强的国家。”法国著名学者亚历克西斯·托克维尔(Alexis de Tocqueville)在一百多年前赴美国考察民主制度时，对于美国社会中无处不在的宗教影响有着极为深刻的印象，他在《论美国的民主》一书中写道：“我一到美国，首先引起我注意的，就是宗教在这个国家发生的作用。我在美国逗留的时间越长，越感到这个使我感到新鲜的现象的政治影响强大。”“世界上没有任何国家像美国那样，基督教对人的心灵保持如此巨大的影响，此外，也没有哪个国家能像美国那样，能证明基督的效用和符合人性，这个国家是世界上最开明和最自由的国度”。③法国作家缪拉 (Achille Murat)也说：“没有哪个国家像美国一样，拥有对宗教如此虔诚的人民，以至他们在外国人眼里显得太过分了。在美国，宗教社团的数量多得着实令人惊叹：其中有一些分发《圣经》;散发小册子;鼓励发行宗教期刊;劝化、教育未开化的人并使其皈依;使传道士成家;照顾他们的遗孀和孤儿;宣讲、弘扬、净化、维护、改良这一信仰;建造小教堂、资助会众、支持神学院;向海员、黑人和荡妇传道并劝其皈依。”④可以毫不夸张地说，凡有美国人的地方，必有宗教。 如果了解了以上事实，就不难理解美国的文明是建立在基督教基础上的文明，是十字架的文明。基督教对于美国不是可有可无，而是须臾不可或缺。离开了基督教，美国和美国文明都将不复存在。 独特的历史根源、“神圣的”建国理念。基督教对美国的形成具有非同一般的作用;美国对于基督教(主要是基督教新教)而言，也有着不同于其他国家的特殊意义。美国不是一个由某个主体民族或某些民族基于血缘关系、地理位置、语言文字、生活习性等因素集合一起而形成的民族国家，而是一个基于为了保持某种强烈的宗教信仰理念而建立的国家。对此，美国学者奥尔森曾经说过：“当清教徒在17世纪自动离开英国的时候，他们寻找的是一个新世界，可以不受不虔诚的皇权和不纯洁的国家教会的阻挡，在那里建立这种基督教联邦。他们认为北美是应许之地，所以为了神与神的国度，他们要占领北美。”⑤ 基于这个目的，17世纪初，一批英国和欧洲大陆的清教徒们横渡大西洋来到北美，满怀强烈的宗教激情，以“被上帝拣选的子民”(上帝选民)的身份开始在北美殖民地这块“被上帝拣选的土地上”(拣选之地)实现其宗教理想的实验。因此，美国的建立和将“美国人”凝聚在一起的不是血缘、不是语言文字、不是家族的历史，而是宗教信仰，这是美国极为特殊、极为显著的“国情”。不了解这一点，就无法理解宗教在今天美国社会中的作用。在美国建国之前，生活在北美殖民地的主要是满怀宗教激情的清教徒，清教徒的主要目的是按照圣经的原则，开展“神圣试验”，建立“山上的城”，向世人彰显“基督的光明”。 所谓“清教徒”，是对英国国内不信奉国教的基督徒的简称。16世纪后期，基督教新教中的安立甘教会(圣公会)被英国王室确立为英国国教。但一些教徒认为，英国国教中存在着天主教的陈规陋习，应该加以清除。持这种观点的人被称之为“清教徒”。对此，英国国教和政府认为，任何反对官方信仰的行为都是不可容忍的。不信奉国教，抨击国教的清教徒是异教徒，必须使用各种手段对其进行惩罚。于是宗教迫害的狂潮在英国大行其道。英国国教与政府使用威胁、监禁、绞刑、驱逐等各种残暴手段镇压清教徒。在高压政策下，拒不放弃信仰的清教徒被迫大批逃离英国并最终离开欧洲移居北美。 这些来自英国和欧洲大陆的清教徒移民的共同特点是：他们移民到北美不是因为经济原因、政治原因，也不是因为自然灾害原因，而是因为宗教原因。他们是地地道道的“宗教移民”。他们从踏上北美大陆的第一天起，宗教作为他们生命中的DNA就发挥着巨大的作用。作为坚定的加尔文主义者，清教徒强调人类的罪恶，相信“预定论”，认为《圣经》才是信仰的最高权威，任何教会或个人都不能成为传统权威的解释者和维护者，主张简朴的宗教礼拜仪式，提倡“勤俭清洁”的生活，遵守严格的道德准则，守安息日，严禁星期天劳作或进行娱乐活动。 1698年，马萨诸塞湾、普利茅斯、康涅狄克和纽黑文等清教徒殖民地的教会召开了第一次宗教会议，通过了《剑桥宣言》，明确了教会自治的管理原则，主张教会可以由信徒参加管理，牧师可以由信徒民主选举。当时这种具有民主色彩的教会管理模式主要是为了克服英国国教集权体制的影响，但它对后来美国政治制度的结构也产生了深远的影响。 到17世纪中期，已有几万名清教徒从美国移民到了北美。这些清教徒恪守禁欲主义，富有冒险开拓精神，把严格自律的生活、勤勉的工作和对事业成功的不懈追求，视为对自己神圣信仰与职责的检验。他们坚信，他们正在进行的努力可以实现上帝的计划，促进教会的兴旺发达。清教徒这种为上帝效劳、努力进取、自我奋斗的精神与后来美国人性格特征的形成有着密切的关系，其信仰和实践中的一些重要的原则——尤其是原罪说、契约论、《圣经》权威说、公理制及选民观都对日后美国人的意识形态和价值观产生重要的影响。 由于其神学思想及教义与英国国教圣公会的严重对立，必然导致北美殖民地人民与英国政府统治者关系的恶化，离心倾向严重。随着北美殖民地人民与英国政府在具体利益上的冲突，双方在宗教、政治、经济、社会等方面的矛盾交织在一起，越积越多，最终引发了独立战争。但早期清教徒为了创立一个能体现上帝意志的“神圣共和国”的理念及其在北美殖民地的实践，无疑为北美人民赢得独立战争提供了思想上的准备、信仰上的基础。因此，美国从一开始就是一个是建立在基督教教义之上、为基督教意识形态所驱动、以实现基督教理念为目标的国家。基督教(主要是新教)的价值观是推动美国建国的原动力，也是美国建国以后主导其政治经济与社会生活的核心力量。 宗教是美国的精神支柱与道德基础 凝聚力的核心、“格式化”的标准。宗教在美国最重要的作用有两项:一是作为美国人的精神支柱与道德基础;二是为美国社会提供慈善服务。这两项功能都具有不可替代性。 美国是个移民国家，美国人来自世界各地，具有各种文化背景，但美国社会并没有因此而陷于分崩离析、四分五裂的状态。相反，美国人无论其祖先来自何处，肤色如何，使用何种语言，只要他们来到美国，成为了“美国人”，绝大多数人都会表现出强烈的爱国心。这一点，对一个由血缘、肤色、语言、文化、生活习俗非常不同的移民组成的国家来说，是极其难能可贵的。将形形色色的移民及其后裔凝聚在一起，使其成为具有统一道德标准与价值观的“美国人”的法宝是什么?是基督教及其伦理观。 美国建国以后，统治美国社会的各类精英非常清楚，美国是一个移民国家，美国人来自世界各地。源源不断的移民不仅带来了不同的肤色、语言、文化，而且带来了不同的信仰与价值观。因此，凝聚力与向心力对社会的稳定与民众的团结、对美国的存在与发展至关重要。但要在由来自世界各地移民组成的美国人中寻求“原生态”的共同点，又几乎是不可能的。然而，没有一套绝大多数人认可的、占主导地位的价值观和道德标准，社会就无法维系，国家就无法正常远转，这是一条任何国家都必须遵循的客观规律。于是，在世界上最大的民族熔炉里，美国社会树立了一条“熔所有外来移民于一炉”的标准，这就是基于基督教传统与圣经原则的价值观和道德标准。这个办法犹如以一台计算机的操作系统为标准，对其他所有联网的计算机进行“格式化”。被“格式化”的“计算机”，不管原来是什么样的系统，都不会发生相互对话时的“不兼容”。因为所有的人都知道，如果一个社会的伦理道德观、是非标准是混乱甚至相互矛盾的，这个社会根本无法维持。而在美国，社会公认的主流价值观与道德标准的基础在建国之前就已经被选定为基督教了。凝聚了西方基督教文明的精华、体现了以圣经为基础的基督教伦理原则的价值观、道德标准，自然而然地成为了美国社会的唯一选择。因此，一个人是否为标准意义上的“美国人”，并不是看这个人是否持有美国护照，是否能 |
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11/7/2012 7:36 am |
刘澎，中国社会科学院美国研究所研究员、北京普世社会科学研究所所长、北京大学法学院全国人大与议会研究中心兼职研究员、国务院发展研究中心民族发展研究所客座研究员、中央民族大学哲学与宗教系客座教授、美国埃默里大学法学院宗教与法律中心客座研究员。1989年曾赴英国、德国、瑞士、荷兰等国考察政教关系；1989年底至1990年底，为美国圣母大学神学系访问学者；1994年夏至1995年夏，为美国乔治敦大学访问学者。长期研究美国宗教，政教关系及宗教与法律问题。 主要代表作： 《当代美国宗教》(社科文献出版社，北京，2001年；越南河内，2009)、《宗教与美国市民社会》（中国社会科学出版社，北京，2004）、《国家宗教法律》（中国社会科学出版社，北京，2006年） 重要论文： “正确处理家庭教会问题”（《领导者》，2008年10月号）、“中国崛起的软肋：信仰”（《领导者》，2009年6月号）、“关于中国宗教问题的战略思考”（《领导者》，2009年8月号）、“如何面对家庭教会——守望教会事件述评”（《领导者》，2010年2月号）、“再谈关于中国宗教问题的战略思考”（《领导者》2010年6月号）、“家庭教会：问题与解决方案”（《领导者》2011年6月号）
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